Mots qui soignent, Mots qui envoûtent : Posologie des tablettes magiques Dans le monde gréco-romain

 

 

 

 

Mots qui soignent, Mots qui envoûtent :

Posologie des tablettes magiques

Dans le monde gréco-romain

 

La magie médicale fait partie de l’univers quotidien des civilisations grecques et romaines depuis la nuit des temps. Pour s’en convaincre, il suffit de revisiter le vocabulaire homérique relatif à la magie, notamment celui présent dans l’Odyssée. Le terme récurent est celui de Pharmakon dont Homère nous apprend aux vers 219-232 du chant IV au sujet d’Hélène qu’elle en usait auprès de ses proches tel un genre d’«antidépresseur». Le Pharmakon, qui repose ici sur l’usage de simples, possède une ambiguïté bien relevé par Homère : le Pharmakon, c’est aussi bien le remède que le poison. Mais c’est un autre passage d’Homère qui va nous permettre d’aller plus loin. Au chant XIX, vv. 455-462 où blessé au cours d’une partie de chasse Ulysse est soigné non plus par des Pharmaka mais par une autre pratique, celle de l’epaoidè, parole, formule magique prononcée par les fils d’Autolycos. Des pratiques similaires se retrouvent dans le monde romain chez Caton ou Varron. Et nous voyons bien à cette occasion l’importance de la parole devenue opérante, naturellement orale à l’origine mais dont le propos va se figer sur diverses tablettes dont l’archéologie a mis en évidence plusieurs centaines de témoignages.

C’est donc autour de ces quelques idées que va se construire la présente communication concernant la Posologie des tablettes magiques. Deux axes essentiels vont être explorés : d’une part comment les tablettes dites de défixion ou d’envoûtement tentaient d’induire des maux physiques et d’autre par comment d’autres tablettes que je nommerai pour des raisons de facilité phylactères y répondaient en tentant de soigner. Une dernière partie sera enfin consacrée aux intailles dont un grand nombre ont une vocation médicale ainsi qu’à la portée sociale de ces pratiques.

Les maux, aux yeux des Anciens, passaient bien souvent pour être le fruit d’une atteinte provoquée par un tiers, qu’il soit divin ou humain. Or un moyen simple et censé être efficace est celui de l’envoûtement. L’envoûtement est certainement un des domaines de la magie antique les plus passionnants. C’est ainsi le cas des tablettes de defixio. Les tablettes dites de defixio – ou de katadesmos si l’on emploie la terminologie grecque -constituent sans nul doute le type de témoignage le plus répandu et le plus poignant qui nous soit parvenu de la magie antique. En effet, près de 2000 exemples peuvent être recensés à l’heure actuelle, s’étalant du VIe siècle av. J.-C. pour le document le plus ancien au VIe siècle apr. J.-C., et cela dans l’ensemble du monde gréco-romain. Attestée dans la littérature, la pratique consiste littéralement à « clouer », « lier », une personne ou parfois un animal. L’objectif habituel de la défixion est donc de soumettre un autre être humain à sa volonté, de le rendre incapable d’agir selon son propre gré. C’est ce que nous appelons l’envoûtement. Malgré une variété somme toute normale vu le nombre important d’exemples à la disposition de l’historien, les tablettes de defixio répondent généralement à un certain nombre d’impératifs et reprennent des formes préétablies. Ainsi, s’il n’est pas le seul à avoir été utilisé, c’est toutefois le plomb qui semble avoir eu la préférence des magiciens comme support. Les raisons de ce choix sont multiples et relèvent aussi bien de la pratique que de la symbolique. En effet métal froid et sombre, le plomb se trouvait notamment lié par sympathie au monde infernal. Mais plus encore, il est malléable, facile à graver et résistant aux outrages du temps qui passe, à l’image de la pratique qui se veut bien souvent éternelle. Il était de plus d’un coût relativement faible, étant le plus souvent dérobé aux canalisations servant à alimenter les cités en eau. Mais des tablettes sur papyrus en Egypte, bronze, étain, etc . . . ont aussi été découvertes, ce qui prouve bien l’importance de la parole écrite devenue opérante plus que le support en lui-même. Une fois inscrites au cours de cérémonies plus ou moins complexes que nous révèlent les papyrus magiques, le plus souvent à l’aide de stylet de bronze, les tablettes étaient parfois pliées ou roulées et transpercées de clous pour renforcer encore la défixion, puis placées dans des endroits qui ont en commun leur étroite relation avec le monde chthônien. Et si la longueur du propos diffère, il est possible de trouver un cheminement comparable. Lorsqu’elle n’est pas seulement onomastique, la malédiction est souvent, sinon toujours écrite à la première personne et comporte le nom de la personne visée avec sa filiation par la mère, la seule qui soit, il est vrai, fiable. Souvent apparaissaient aussi les noms des divinités contraintes de réaliser l’opération. A nouveau, les trois influences (grecque, égyptienne, juive) sont notables et à des divinités chthôniennes telle qu’Hermès ou Hékate viendront s’adjoindre au fil des siècles Seth, Anubis, Iaô, Adonaï, Sabaoth . . . Enfin une partie non négligeable de la malédiction est réservée aux supplices que cette dernière était censée faire subir à l’adversaire ou à la personne visée.

C’est sur ce point qu’il convient de s’arrêter. Première remarque : il est possible de noter une gradation dans les maux qui sont souhaités. Si parmi les premières tablettes, souvent liées à des procès, c’est bien entendu – en dehors de la personne toute entière – la langue qui doit être paralysée afin d’éviter tout témoignage à charge comme en atteste cette tablette opisthographe provenant d’Halai, en Attique (IVe siècle av. J.-C.):

« Je lie Menullos d’Halai, sa langue et son âme. »[1]

Par la suite, on assistera à une description minutieuse des tortures envisagées qui dénote la violence de certaines affaires mais témoigne aussi au-delà d’une certaine « brutalisation » des sociétés. Cette tablette de provenance athénienne (agora) en atteste puisque datant du IIIe siècle apr. J.-C. :

« BÔRPHÔRBABARPHORBARBARPHORBABORPHORBABAIÊ, puissant Bepty, je te livre Léosthénès et Pius qui vont chez Juliana que Marcia a engendrée, afin que tu les refroidisses, eux et leurs projets, pour qu’ils ne puissent pas bavarder ensemble ni se promener, afin que Léosthénès et Pius ne puissent plus s’asseoir à l’endroit où travaille Juliana ni envoyer des messages à Juliana, eux, Léothénès et Pius, et de la même manière dans ton funeste air leurs messagers. Lie dans l’air infini de l’oubli, refroidis et ne permets pas à Proklos, Léosthénès et Pius d’avoir une conversation. Monzoune Alcheine Perpertharona Iaia, je te remets Léosthénès et Pius. Puissant Typhon Colchlo Pontonon Seth Sathaoch Ea, maître Apomx Phriourinx de l’obscursissement et du refroidissement, Colchoicheilops, puissent Léosthénès et Pius devenir froid, aussi afin qu’ils ne puissent parler avec Juliana. Comme ces noms deviennent froids, que de la même manière les noms de Léosthénès et de Pius deviennent froid à Juliana, ainsi que leurs souffles, leurs mouvements, leurs savoirs, leurs gestes, leurs charmes, leurs esprits, leurs connaissances, leurs desseins. Puissent-ils être sourds, muets, sans esprit, inoffensifs, Juliana n’écoutant rien sur Léosthénès et Pius, eux n’ayant aucun mouvement ou de paroles envers Juliana. »[2]

On trouve des échos similaires ailleurs où le praticien s’attache à citer les parties anatomiques sur lesquelles le charme est lancé avec notamment cette tablette provenant de Rome du Ier siècle av. J.-C. et conservée aujourd’hui à Baltimore. Elle n’hésite à décrire les parties du corps qui sont visée avec beaucoup de minutie mais aussi les effets de la fièvre ce qui en fait un témoignage assez exceptionnel :

« Bonne et belle Proserpine, épouse de Pluton, ou Salvia, s’il me faut t’appeler ainsi, détruis la santé, le corps, la couleur, les forces, les facultés de Plotius. Livre‑le à Pluton, à ton époux. Qu’il ne puisse, par ses pensées, rien éviter du maléfice. Livre‑le sur le champ à la fièvre : quarte, tierce, quotidienne, à leur prise, leur emprise, qu’elles le battent, qu’elles le combattent, qu’elles le minent, qu’elles le ruinent, si bien qu’à la fin elles lui arrachent l’âme. Aussi, cette victime, je te la livre, Proserpine, ou déesse de l’Achéron, s’il me faut dire ainsi. Envoie‑moi quérir le Chien à trois têtes pour qu’il arrache le cœur de Plotius. . . Je te donne la tête de Plotius, Proserpine Salvia, je te donne le front de Plotius, Proserpine Salvia, je te donne les sourcils de Plotius, Proserpine Salvia, je te donne les paupières de Plotius, Proserpine Salvia, je te donne les pupilles de Plotius, Proserpine Salvia, Je te donne les oreilles, les lèvres, le nez, les dents, la langue de Plotius, pour que Plotius ne puisse pas dire d’où il souffre ; son cou, ses épaules, ses bras, ses doigts, pour qu’il ne puisse s’aider en rien ; sa poitrine, son foie, son cœur, ses poumons, pour qu’il ne puisse sentir d’où il souffre ; ses intestins, son ventre, son nombril, son dos, ses flancs, pour qu’il ne puisse pas dormir ; sa vessie, pour qu’il ne puisse pas uriner ; ses fesses, ses cuisses, son anus, ses genoux, ses jambes, ses tibias, ses pieds, ‑ talons, plante, doigts, ongles ‑ pour qu’il ne puisse, par ses seules forces, se tenir debout . . . »[3]

Les hommes n’étaient pas les seuls à avoir à subir les atteintes physiques des magiciens. Les tablettes africaines n’hésitaient de la même manière à lier les membres et les tendons de chevaux au cours des courses de chars dans le cadre de tablettes agonistiques où ce n’étaient pas tant les concurrents qui se jetaient des sorts mais bel ou bien ceux qui misaient pour telle ou telle faction !

Parfois les maux souhaités étaient plus originaux. Ainsi il est possible de trouver une illustration au travers d’une tablette découverte en janvier 1971 à la « Source des Roches », à Chamalières. En dehors de cette tablette, d’ailleurs à laquelle il conviendrait d’adjoindre une autre qui semble aujourd’hui avoir été égarée, deux campagnes de fouille de sauvetage ont permis de dégager l’ensemble du site et de recueillir plusieurs milliers de bois sculptés qui avaient été jetés en offrande au Ier siècle de notre ère dans la source d’eau minérale, par des pèlerins venus implorer la divinité des eaux, à la manière de ce que nous avons vu pour Bath. Les ex-voto étaient entassés dans la cuvette de la source, dont les abords avaient été consolidés par un empierrement qui en facilitait l’accès. L’absence de tout reste de bâtiment à proximité permet de qualifier le site de “sanctuaire de pleine nature”. Les sculptures, en hêtre ou en chêne, comprennent plusieurs types. Les plus nombreuses sont des ex-voto “de guérison”, c’est à dire des parties de corps humains : bassins, yeux, seins, organes internes, bras et surtout jambes. L’objet qui nous intéresse semble un peu antérieure à celles citées précédemment puisque datée du Ier siècle. C’est peut-être une des raisons qui fait que cette tablette est l’un des rares et des plus longs textes en langue celtes qui nous soit parvenu et qu’il nous présente des éléments typiquement celtiques. En voici le contenu rendu par la traduction réalisée par P. Y. Lambert :

Tablette de Chamalières (Musée Bargoin, Clermont-Ferrand)

Tablette de Chamalières (Musée Bargoin, Clermont-Ferrand)

« J’invoque Maponos arueriiatis par la force des dieux d’en‑bas ; que tu les . . . et que tu les tortures toi), par la magie des (dieux) infernaux : (eux) Caius Lucius Florus Nigrinus accusateur, Aemilius Paterinus, Claudius Legitimus, Caelius Pelignus, Claudius Pelignus, Marcius, Victorinus, Asiaticus fils d’Aththedillos, et tous ceux qui jureraient ce faux serment. Quant à celui qui l’a juré, que ce soit pour lui la totale déformation des os droits. Aveugle je vois (?). Avec cela, il sera à nous devant vous (? ?). Que tu . . . à ma droite (x 3) (??).»[4]

La divinité invoquée ici n’est autre que Maponos. Bernard Sergent dans un article tout à fait éclairant sur le sujet a très bien montré les liens qu’il existé entre l’univers aquatique et la personnalité de ce dieux. Ce dernier met notamment en parallèle Maponos avec une ancienne divinité irlandaise, Nechtan (aussi avec Mabon). Un récit (Dinnshenchas métrique ; cité par Christian-Joseph Guyonvarch dans Textes mythologiques irlandais, Celticum, 1980) mettant en scène une source nommée le puits de Nechtan établit en effet un parallèle troublant avec notre document magique. En voici le résumé : une déesse nommée Boand (« la Vache Blanche) ayant commis un adultère, se dirige, après son accouchement vers une source qui se trouve sur la propriété de son époux pour obtenir d’elle qu’elle puisse dissimuler sa faute ou encore mieux que celle-ci soit effacée (« lavée »). Je passe ici sur le rituel évoqué (trois fois le tour de la source de vie dans le sens contraire au soleil). Mais selon la tradition quiconque y vient avec un mensonge n’en revient pas intact ; trois vagues surgissent lui arrachant une cuisse, une main et un œil. Dans les deux cas, nous avons une personne qui s’adresse à une source, dédiée à une dieu (Maponos//Nechtan). La punition est elle similaire : la tablette de Chamalières demande la distorsion de la moitié droite du corps et on assiste à l’arrachement de trois parties du corps situé du même côté.

Parfois, il arrivait que la tablette soit accompagnée d’une figurine. L’un des exemples le plus intéressant à ce titre est constitué par une tablette de plomb aujourd’hui conservée au Musée du Louvre qui accompagnait une figurine, le tout dans un vase destiné à les recevoir et provenant d’Antinoopolis. Le texte de la tablette, malgré une certaine longueur, mérite d’être cité dans son intégralité :

« Je vous confie ce charme, à vous, dieux souterrains, Pluton et Korè Perséphone Ereschigal et Adonaï appelé aussi Barbaritha et Hermès souterrain Thoth Phokensepseu Erectathou Misonctaik et Anoubis le puissant Psériphtha, qui tiens les clefs de l’Hadès, et à vous, esprits et dieux souterrains, garçons et filles morts prématurément, jeunes hommes et jeunes filles, année après année, mois après mois, jour après jour, heure après heure, nuit après nuit ; j’adjure tous les esprits qui sont en ce lieu d’assister cet esprit Antinoos. Eveille‑toi pour moi et rends‑toi en chaque lieu, en chaque quartier, en chaque maison, et lie Ptolémaïs, qu’a enfantée Aïas, la fille d’Origène, afin qu’elle ne connaisse ni coït anal, ni coït vaginal, ni ne puisse prendre aucun plaisir avec un autre homme, sauf avec moi seul, Sarapammon, qu’a enfanté Aréa. Ne la laisse ni manger, ni boire, ni aimer, ni sortir, ni trouver le sommeil loin de moi, Sarapammon, qu’a enfanté Aréa. Je t’adjure, esprit du mort, Antinoos, par le nom du Terrible et du Redoutable : la terre, entendant son nom, s’ouvrira ; les démons, entendant son nom, tremblent d’effroi ; les fleuves et les rochers, l’entendant, éclatent. Je t’adjure, esprit du mort, Antinoos, par Barbaratham Cheloumbra Barouch Adonaï et par Abrasax et par Iao Pakeptoth Pakebraoth Sabarbaraei et par Marmaraouoth et par Marmarachtha Mamazagar. Ne désobéis pas, esprit du mort Antinoos, mais éveille‑toi pour moi et rends‑toi en chaque lieu, en chaque quartier, en chaque maison et amène‑moi Ptolémaïs qu’a enfantée Aïas, la fille d’Origène. Empêche‑la de manger, de boire jusqu’à ce qu’elle vienne à moi, Sarapammon, qu’a enfanté Aréa ; ne la laisse pas connaître un autre homme, sauf moi seul, Sarapammon ; traîne‑la par les cheveux, par les entrailles, jusqu’à ce qu’elle ne me quitte pas, moi, Sarapammon, qu’a enfanté Aréa, et que je la possède, elle, Ptolémaïs, qu’a enfantée Aïas, fille d’Origène, soumise pour toute la durée de ma vie, m’aimant, me désirant, me disant ce qu’elle pense. Si tu accomplis cela, je te libérerai ».[5]

La personne que vise le charme est donc prénommée Ptolémaïs ; c’est elle aussi que représente la figurine en terre cuite qui a été découverte, puisque l’on distingue nettement une femme nue, les mains derrière le dos, agenouillée et percée de treize aiguilles. Conformément au manuel d’envoûtement conservé à la Bibliothèque nationale, cette femme – qu’on peut bien appeler Ptolémaïs, puisque la tablette de plomb trouvée dans le même récipient la nomme ainsi – a une aiguille dans le cerveau, deux dans les oreilles, deux dans les yeux, une dans la bouche, une dans l’hypocondre, deux dans les mains, deux dans les parties sexuelles, deux dans les plantes des pieds. Nous sommes donc là en face d’une réalisation (presque) parfaite du rituel décrit par la tablette. P. du Bourguet n’a pas manqué d’interroger plusieurs spécialistes en médecine au sujet de ces aiguilles. L’un d’eux note : « L’aiguille enfoncée dans les voies génitales est orientée perpendiculairement à leur partie supérieure, c’est-à-dire la région clitoridienne. Si c’eût été vers l’utérus et sa cavité, elle eût été oblique et en direction supérieure. Elle est donc destinée à supprimer l’orgasme de la femme et non pas le coït. Par ailleurs elle n’est pas dirigée verticalement au travers de la matrice : elle ne vise donc pas le centre de vie . . .». Il est intéressant de noter que rien n’est le fait du hasard, et que nous sommes là en présence d’une sorte de carte anatomique érotico-magique du corps féminin, « une analyse de la manière selon laquelle cette domination masculine totale du corps féminin fonctionne. Tout est fait pour supprimer au maximum le plaisir en dehors de celui que pourrait lui procurer le requérant »[6].

 

Ptolémaïs Musée du Louvre

Figurine de Ptolémaïs (Musée du Louvre, Paris)

Si la magicien pouvait apporter maux et douleurs aussi bien morales que physiques, il pouvait aussi, en employant les mêmes armes, protéger, soigner, ou guérir. Le premier moyen n’est autre que le recours aux fameux phylactères. Là où la tablette de defixio contraint, maudit, le phylactère, lui, libère, protège, soigne. Ainsi, si certains se doivent d’apporter faveur et richesse à son détenteur, la majorité d’entre eux combattent les attaques démoniaques, l’épilepsie ou même encore la fièvre. Le support change cependant quelque peu. Les métaux précieux (or, argent, bronze . . .) sont bien souvent préférés au plomb ou au papyrus même si des exemples sur ces derniers supports existent aussi. Destinés à être portés au quotidien, ils étaient le plus souvent roulés et introduits dans des tubes de bronze qui, attachés à une chaînette, étaient placés autour du cou. Ils devenaient ainsi les armures bien discrètes d’atteintes qui étaient supposées l’être à peine moins ! Ce sont les phylactères qui les premiers semblent avoir utilisé les « noms barbares » dont on voit ici un exemple. Il existe donc en la matière un réel décalage avec les phylactères qui semblent avoir pour leur part utilisé très tôt de tels procédés ne serait-ce qu’à travers les célèbres Ephesia Grammata. Selon la tradition, elles seraient l’œuvre des  Dactyles du Mont Ida et sont gravées sur les pieds, la ceinture et la couronne de la statue de culte du temple d’Artémis d’Ephèse. On retrouve ces termes sur un certain nombre de tablettes du Ve/IVe siècle dont on peut légitimement penser que la destination était apotropaïque.

Comme nous l’avons dit précédemment, la maladie était vue, par les Anciens, comme une attaque maléfique et démoniaque. C’est d’ailleurs ce que confirme un phylactère sur une amulette en hématite représentant un faucon de 63 mm offre un exemple original de ce type de croyance. Car si le faucon date de la période saïte, l’inscription, quant à elle, est plus tardive, de la période romaine :

« Je suis celui qui est sous le lotus, ayant le pouvoir – comme il suit – IBEI ABEI SELTI BELTI BELTI BILLAKOU AMOU NÊI ATTHOUEINI AUTHOUIN SIELBIOUCH BOTIAÔ SABATIAÔ ATTHERATHIÔTH ÊTHOUAT OTHÊTHIASSOURSE OURMEOTH ERMOUCHI ABI EIBI BI O BÊI ABI IAÔ SABAÔTH IÊIAIÔIOU CHÔOUCH SABAÔTH ICHCHIÔYICHONOÔCH IOOOIICH AÊI AÊ IY ICHCHOCHOCHÔÔ OURICH CHYEU ÊÊÊÊ III OOO YYY III AAAA, protégeant [Un tel], véritable prêtre, pour le temps de vie qu’il possède, de tous maux, et courroux des dieux et des démons, et de tous sorciers. »[7]

 

Amulette à forme de faucon (Musée du Louvre, Paris) Amulette à forme de faucon (Musée du Louvre, Paris)Amulette à forme de faucon (Musée du Louvre, Paris)

 Le fait que le nom du bénéficiaire de l’amulette soit en partie effacé – seules quelques lettres de la fin du nom sont lisibles – a intrigué les chercheurs : Daniel et Maltomini évoquent un possible remploi alors que B. A. Skeen préfère quant à lui y voir l’action d’un éventuel rival : « Le nom sur l’amulette a pu être endommagé sur intervention d’un rival ou d’un ennemi de manière à désactiver son pouvoir magique et, par cette action spécifique, exposer son propriétaire à tous les genres de méfaits imaginables »[8]. Ailleurs c’est plus particulièrement contre l’épilepsie qu’étaient censés lutter certains phylactères Ainsi, sur cette tablette sur papyrus provenant d’Aboutig, il est possible de découvrir le texte suivant :

« Protège Une telle, O maître, de toutes les mauvaises actions et de chaque visite démoniaque et . . . d’Hékate et de . . . attaque et de chaque assaut dans le sommeil . . . de démons muets et chaque crise épileptique et de toute l’épilepsie et . . . et . . . »[9]

Un nombre important de phylactères cherchaient quant à eux de la même manière à protéger des fièvres dont nous avons eu l’occasion de noter qu’elles étaient par ailleurs particulièrement présentes au sein des maux souhaités dans les défixions. C’est ainsi le cas de ce papyrus égyptien daté du IIIe siècle apr. J.-C. :

ABLANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMARACH

BLANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMARA

LANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMAR

ANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMA

NATHANABLANAMACHARAMARACHARAM

ATHANABLANAMACHARAMARACHARA

THANABLANAMACHARAMARACHAR

ANABLANAMACHARAMARACHA

NABLANAMACHARAMARACH

ABLANAMACHARAMARA

BLANAMACHARAMAR

LANAMACHARAMA

ANAMACHARAM

NAMACHARA

AMACHAR

MACHA

ACH

A

« O Infatigable, KOK KOUK KOUL, fais cesser chaque accès de frissons de Tais, que Taraus a engendré, qu’il provienne d’une fièvre tierce, quarte, ou quotidienne, ou même de tout autre fièvre, qu’elle soit nocturne, ou même légère, parce que je suis l’ancêtre, le dieu infatigable, KOK KOUK KOUL, maintenant, maintenant, vite, vite. »[10]

On note ici la présence d’un triangle inversé, procédé déjà souligné au sujet des défixions. C’est peut-être dans cette catégorie que l’influence chrétienne est la plus notable. En effet, différents phylactères évoquent le Christ afin de lutter contre la fièvre ce qui dénote véritablement une « christianisation » des pratiques magiques. La tablette suivante offre un parcours textuel un peu plus développé ; il est possible de supposer que de tels exemples émanent directement du milieu chrétien alors particulièrement bien implanté en Egypte :

« Le Christ est né, amen. Le Christ a été crucifié, amen. Le Christ a été enterré, amen. Le Christ a été ressuscité, amen. Il a été ressuscité pour juger le vivant et le mort. Toi aussi, fièvre avec accès frissonnant, fuie de Kalè, qui porte ce phylactère.

(dessin et charactères)

   Sainte inscription et puissants signes, repoussez la fièvre avec accès frissonnant de Kalè, qui porte ce charme de protection. Maintenant, maintenant, vite, vite, vite. »[11]

 

Cet autre exemple vient confirmer l’impression laissée précédemment :

« Jésus Christ guérit les accès frissonnants et la fièvre et chaque maladie du corps de Joseph, qui porte l’amulette – la quotidienne et la tierce. Ils font vite. Amen, hallelujah.

ERICHTHONIOS

RICHTHONIOS

ICHTHONIOS

CHTHONIOS

THONIOS

ONIOS

NIOS

IOS

OS

Le loup blanc, le loup blanc, le loup blanc, qu’il guérisse la fièvre avec accès frissonnant de Joseph. Ils font vite. »[12]

Mais bien d’autres maux sont encore évoqués par les phylactères. Il est possible de citer, découverte à Carnuntum en Autriche, une tablette en argent de 92 x 52 mm, datée du Ier/IIe apr. J.-C visant à annihiler le mal de tête :

   « Pour le mal de tête. Antaura est sortie de l’océan ; elle a crié comme un cerf ; elle a gémi comme une vache. Artémis Ephésia l’a rencontrée : 

– Antaura, où vas-tu ?

– Dans la moitié de la tête.

– Non, ne [vas] pas dans la [moitié de la tête . . .] »[13]

Ailleurs c’est l’ophtalmie qui semble plus particulièrement pourchassée comme en témoigne ce phylactère en or provenant de Tyr (IIIe-Ve siècle) où est encore une fois décelable l’influence chrétienne :

« Au nom de Dieu, de Jésus-Christ, et du Saint-Esprit, RABA SKANOMKA LOULA AMRIKTORATHÊNA THABYTHARORAK, je te supplie, O grand nom IAO, détourne l’ophtalmie occasionnée et ne permets plus à ces crises d’ophtalmie de se produire. »[14]

L’impuissance ou l’infertilité sont aussi des maux particulièrement pourchassés. Quelques cas de défixions, nous l’avons vu, pouvaient demander que ces maux touchent les victimes désignées ; il paraissait donc naturel qu’on se prémunisse de ce style d’attaques. Ce phylactère¨ en argent (contre l’impuissance ?) découvert à Poitiers en 1858 en constitue un exemple ; il évoque les pouvoirs d’une plante, la centaurée :

            « Deux fois, vous devrez cueillir la centaurée. Deux fois. O suc de la centaurée ! Vous devrez cueillir la centaurée. Deux fois. Vous mettrez de l’influence de puissance, vie, puissance paternelle. Assistez, O Magiarssus ! Protégez Justina que Sarra a engendrée»[15]

Enfin une longue tablette de plomb provenant d’Amorgos et datée du IIIe siècle apr. J.-C. cherche à éradiquer une tumeur :

  1. a. « Je t’adjure, tumeur maligne, au nom de celui qui . . ., qui par son fils éclaire Jérusalem avec un flambeau, de celui qui a tué le dragon aux douze têtes par la main de Michaël et de Gabriël, ses saints archanges, sors et ne fais aucun mal ni à l’exorcisant, ni à l’exorcisé.

 Je t’adjure, tumeur maligne, au nom de celui qui a mesuré le ciel à l’empan de sa main et la terre entre ses doigts, qui soutient l’univers comme une voûte, sors et ne fais aucun mal ni à l’exorcisé ni à celui qui porte sur lui l’exorcisme.

Je t’adjure, tumeur maligne, par le nom souverainement vrai, sors et ne fais aucun mal ni à l’exorcisant, ni à l’exorcisé.

Je t’exorcise, je t’adjure . . . »

  1. « Je t’adjure, tumeur maligne, par le créateur des saints archanges Michaël, Gabriël, Ouriël, Raphaël par l’auteur des puissances immatérielles . . . le petit germe qui s’insinue et se cache.

Je t’adjure, je t’exorcise, tumeur maligne, grand est le nom de Dieu, sors, et ne fais aucun mal ni à l’exorcisant ni à l’exorcisé.

Je t’adjure, je t’exorcise, tumeur maligne, par celui qui est descendu au royaume d’en bas, et qui le troisième jour est ressuscité d’entre les morts, sors, ne fais aucun mal ni à l’exorcisant ni à celui qui porte la formule ; mais plutôt va loin du serviteur de Dieu . . . N . . . de la servante de Dieu. N . . . ; à l’exorcisé, à celui qui porte l’exorcisme, – le jeune homme, – la jeune fille – ne fais pas de mal . . . »[16]

 

Un mot enfin des intailles qui, grâce au pouvoir des gemmes, s’avéraient particulièrement prisées. La croyance en leur pouvoir est fort ancienne. Comme le font remarquer Robert Halleux et Jacques Schamp dont l’introduction de leur édition de ces textes : « Ce courant n’est pas né à l’époque hellénistique. La croyance aux vertus magiques des gemmes, aussi vieille que l’humanité, se trouve en Egypte et en Mésopotamie. Elle chemine souterraine dans la littérature grecque. Sa résurgence à l’époque hellénistique est en rapport ave le déclin général du rationalisme dans les sciences naturelles, lui-même lié au blocage de la science dans ce domaine »[17]. On les trouve déjà chez les Mycéniens et il y a fort à parier que celle-ci remonte à la préhistoire. A l’époque hellénistique puis romaine, elle semble cependant avoir fait l’objet d’une attention particulière de la part des penseurs anciens à en croire les Lapidaires qui nous sont parvenus.

Seul un petit nombre d’intailles a une destination magique avérée, un plus petit nombre encore a trait à la magie médicale. Plusieurs maux se trouvent concernés. Ainsi les intailles portant Chnoubis, le plus souvent sous la forme d’un serpent léontocéphale, couronné de sept rayons, le bas du corps faisant une boucle en huit sur l’une des faces, un triple S barré d’une haste avec en légende : Cnoubis sur l’autre est usité contre le mal d’estomac contre le confirme le lapidaire De Socrate et Denys. C’est en effet d’ordinaire le jaspe ou l’onyx qui servaient de support à de tels objets. Autre mal combattu, les coliques : pour cela, il fallait, comme le prescrivait Alexandre de Tralles, graver Héraklès terrassant un lion, à l’image du revers des monnaies alexandrines frappées en l’an 6 et en l’an 10 d’Antonin à Alexandrie. Dans la sphère magique, Héraklès est avant tout Alexikakos, celui qui protège du mal. Herakleis, « par Héraclès », est une exclamation courante, comme l’est ensuite mehercle en latin. Par conséquent, on retrouve son image sur des amulettes. La plupart des pierres découvertes à ce jour sont de couleur rouge (comme le jaspe) alors qu’Alexandre recommandait une pierre médique. Sans doute l’aspect sombre du rouge suffisait-il à obtenir des effets similaires. En fait à travers le lion, c’est le mal qu’Héraklès était censé étrangler, selon les lois de la sympathie.

Les douleurs musculaires n’étaient pas oubliées : pour les combattre ainsi que les sciatiques, il convenait de graver l’image d’un moissonneur (dont A.-J. Festugière a pensé qu’il pouvait être Kronos) coupant d’un coup de faucille des épis de blé alors que d’autres sont encore debout. Au revers était lisible l’inscription sciwn, pour les hanches ou encore : Je travaille et ne souffre pas. H. Seyrig a par ailleurs montré que ce type était surtout fréquent en Syrie.

Intaille avec un génie léonthocéphale (Tithoès ?) Collection privée)Héraklès terrassant le lion (Cabinet des Médailles, Paris

Intailles avec un génie léonthocéphale (Tithoès ?), Collection privée) et Héraklès terrassant le lion (Cabinet des Médailles, Paris)

Enfin un grand nombre d’intailles à destination médicale avait pour objet de protéger la matrice des influences mauvaises ; c’est le type de la clé de la matrice où ces deux éléments étaient représentés, le premier fermant la seconde. Etait invoqué fréquemment Ororiouth, le maître de la matrice sur le revers de la pierre. Un type un peu particulier est représenté par une hématite du cabinet des médailles présentant sur l’une de ces faces une inscription en ptérygôma affirmant : Tu as soif, Tantale ? Bois du sang. Dans l’espace resté vide à droite par suite de la réduction progressive de chaque ligne, un guerrier casqué vêtu d’une tunique serrée par une ceinture s’appuie de la main droite sur sa lance, tandis qu’il tient de l’autre son bouclier posé à terre. C’est apparemment Tantale, le héros célèbre par le châtiment qu’il subit aux Enfers. Celle-ci était destinée à lutter plus particulièrement contre les ménorrhagies.

Que faut-il retenir de ce parcours au sein de tablettes magiques ? Déjà la valeur de la parole écrite devenue opérante. Cette croyance qui serait à mettre en relation avec la magie sympathique que veut que le semblable engendre le semblable. Quant à leur finalité sociale, qui est celle sur lesquelles les historiens doivent s’interroger, elle se situe à plusieurs niveaux ; les uns comme les autres représentaient pour beaucoup un ultime espoir quand les autres moyens plus conventionnels avaient échoué : combien de meurtres, de viols, de suicides ont évité les tablettes ? Ces tablettes avaient donc une valeur quasi cathartique en offrant aux sociétés antiques un espace de liberté, fait autant de violence que d’espérance. C’est d’ailleurs une des raisons pour laquelle ces pratiques ont connus une relative tolérance dans le sens où elles ne remettaient pas en cause l’ordre établi mais visaient plutôt à le renforcer ! Législation et pouvoirs ne s’y sont pas trompés. Mais, au regard de l’actualité en va-il vraiment autrement de nos jours ?

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[15] CIL XIII.10026. 86 ; M. de Longuemar, « Rapport sur une inscription tracée sur une lame d’argent et découverte à Poitiers en 1858 », Bulletin de la Société des Antiquaires de l’Ouest, 1863, 156 ; R. Heim, Incantamenta magica graeca latina, 1893, 541, n°235 ; M. Jullian, REA, 2, 1901, 182 ; M. Rchocon, La Tablette de Poitiers et une formule byzantine tirée des « Anecdota graeco-byzantina » de Vassiliev, Mosquae 1893, Vienne et Paris, 1901 ; GMA, n°8.

[16] Th. Homolle, « Inscriptions d’Amorgos : Lames de plomb portant des imprécations », BCH, 25, 1901, 412-456, n°II.

[17] R. Halleux, J. Schamp (eds.), Lapidaires grecs, « CUF », 1985, pp. XIV-XV.


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